“그것은 정말 당신이 원한 삶인가?” 하이데거 철학에서 가장 자주 인용되는 질문 중 하나다. 그는 인간 존재를 본래적 삶과 비본래적 삶으로 나누어 설명했는데, 요컨대 비본래적 삶은 사회가 만들어 놓은 기준에 자신을 맞추며 사는 익명적 삶이고, 본래적 삶은 죽음을 의식하며 자기 자신의 존재를 적극적으로 받아들이는 삶이다. 하이데거는 비본래적 삶을 도덕적으로 나쁘다고 보지 않는다. 누구나 일상을 살아가려면 사회적 규범과 기대 속에서 움직일 수밖에 없다. 다만 그가 던지는 질문은, 그렇게 사는 삶이 정말 자신의 삶인지 돌아보라는 것이다.
하이데거가 말한 비본래적 삶, 우리 일상과 얼마나 닮았나
하이데거는 비본래적 삶을 설명할 때 ‘세인(Das Man)’이라는 개념을 사용한다. 여기서 세인은 특정한 누군가가 아니라, ‘사람들’이라는 익명의 존재 방식이다. 우리는 어릴 때부터 좋은 학교에 가야 하고, 좋은 직장에 들어가야 하며, 사회가 성공이라고 규정한 기준을 따라 살아간다. 그 과정에서 정작 자신이 무엇을 원하는지, 어떤 존재인지 질문할 기회를 잃어버린다.
톨스토이의 소설 <이반 일리치의 죽음>은 이런 삶을 아주 선명하게 보여준다. 주인공 이반 일리치는 법률학교를 우수한 성적으로 졸업하고 예심판사가 되어 승진을 거듭한다. 결혼도 귀족 가문 출신의 아름다운 여성과 하며, 수도에 새집을 꾸미고 사회적 평판을 유지한다. 겉으로 보기엔 완벽한 삶이지만, 그는 어느 순간 자신이 죽어가고 있다는 사실을 마주하게 된다. 그리고 그 순간 자신이 살아온 삶이 정말 자신의 삶이었는지 의문을 품기 시작한다.
하이데거는 이런 이반 일리치의 삶을 통해 비본래적 삶의 특징을 설명한다. 세인은 남들과 비교하며 살고, 남들이 하는 만큼은 해야 안심이 된다. 평균성에 사로잡혀 살아가는 것이다. 이반 일리치가 꿈꾸던 새집도 사실은 남들이 사는 집과 별반 다르지 않은, 명문가를 흉내 내는 평균적인 집이었다. 우리가 욕망하는 좋은 대학, 좋은 직장, 높은 연봉, 멋진 배우자도 사실은 타자의 욕망을 욕망한 결과일 때가 많다.
| 구분 | 비본래적 삶 | 본래적 삶 |
|---|---|---|
| 삶의 기준 | 사회적 기대와 관습 | 자기 내면의 진정한 욕구 |
| 존재 방식 | 익명적 대중의 일원 | 고유한 개성의 실현 |
| 죽음 인식 | 타자의 일로 망각 | 자신의 유한성으로 의식 |
| 관계 맺기 | 이해타산적 선택 | 공존하는 존재로 인정 |
비본래적 삶을 사는 사람이 죽음을 만나면 무슨 일이 벌어질까
비본래적 삶에 빠진 사람은 죽음을 자신의 문제로 받아들이지 않는다. 매일 뉴스에서 누군가의 죽음을 접하지만, 그 죽음은 언제나 타자의 죽음이다. 장례식장에 가서도 자신의 죽음에 대해 생각하기보다 다음 날 해야 할 일이나 못 마신 술자리를 떠올린다. 하이데거는 이런 태도를 죽음의 망각이라고 부른다.
그런데 이반 일리치처럼 병명을 알 수 없는 질병이 찾아오면 상황이 달라진다. 의사들도 원인을 찾지 못하고 진통제만 처방할 때, 그는 문득 자신이 죽어가고 있다는 사실을 깨닫는다. 그는 분노하고 절망한다. 왜냐하면 그는 죽음이라는 것이 인간 일반에게 속한 일이라고 생각했지, 자신에게 닥칠 일이라고는 여기지 않았기 때문이다.
하이데거는 죽음을 의식할 때 인간이 비로소 본래적 삶으로 나아갈 수 있다고 본다. 죽음은 다른 누군가가 대신해 줄 수 없는, 가장 개인적인 사건이다. 나의 죽음을 의식할 때 우리는 삶이 유한하다는 사실을 깨닫고, 그 유한성 속에서 지금 이 순간이 얼마나 소중한지 인지하게 된다. 죽음에 대한 진지한 성찰 없이 사는 삶은 안락하지만, 그것이 정말 자신의 삶인지 확인할 기회를 놓친다.
| 항목 | 내용 |
|---|---|
| 세인의 특징 | 평균성, 타인 의식, 익명성 |
| 퇴락의 의미 | 세상 속으로 굴러떨어져 존재 의미를 망각함 |
| 퇴락한 삶의 감정 | 편안함과 안락함, 그러나 무의미함 |
본래적 삶을 살아가기 위해 필요한 태도는 무엇일까
하이데거 철학에서 본래적 삶은 특별한 무엇을 성취하는 것이 아니라, 자신의 존재를 깊이 알아보는 과정에서 드러난다. 그가 제시하는 본래적 삶의 조건은 몇 가지로 정리할 수 있다. 먼저 죽음을 의식하며 살아가는 태도가 필요하다. 죽음의 유한성을 받아들일 때 우리는 매 순간을 소중히 여기고, 진정한 의미에서 삶을 살아갈 수 있다.
다음으로 자신의 삶에 대한 책임을 짊어져야 한다. 사회가 정해준 길을 따라가기보다, 자유로운 선택을 통해 자신의 삶을 만들어나가는 것이다. 여기서 중요한 것은 타인과의 관계도 다시 보는 일이다. 타인을 단순한 이해관계의 대상으로 대하는 것이 아니라, 함께 존재하는 공동존재로 인정하고 진정한 관계를 맺어야 한다.
- 죽음을 의식하며 살기: 삶의 유한성을 깨닫고 지금 이 순간에 집중한다.
- 자유와 책임 짊어지기: 사회적 압력에 휘둘리지 않고 스스로 선택한다.
- 타인과의 진정한 관계 형성: 타인을 ‘그’로서가 아닌 공존하는 존재로 대한다.
- 자신의 존재에 대해 질문하기: 내가 왜 살아가는지, 무엇을 원하는지 끊임없이 묻는다.
- 성찰하고 배우는 자세 유지: 삶의 모든 순간을 배움의 기회로 삼는다.
하이데거는 본래적 삶을 살기 위해 끊임없이 자기 자신에게 질문하는 태도를 강조한다. “나는 왜 존재하는가?”, “지금 나는 정말 내가 원하는 삶을 살고 있는가?” 같은 질문은 불편할 수 있다. 하지만 이런 질문을 회피할수록 삶은 세인의 평균성 속에 파묻히게 된다.
현대 사회에서 본래적 삶을 사는 것이 왜 더 어려워졌을까
현대 사회는 개인이 자신의 정체성을 잃고 비본래적 삶을 살기 쉬운 구조다. 빠른 변화와 경쟁 속에서 우리는 늘 누군가와 비교당하고, 더 나은 스펙과 더 높은 성과를 요구받는다. 소셜미디어는 타인의 삶을 들여다보며 나를 평가하게 만들고, 소비는 정체성을 대신하는 시대가 되었다. 이런 환경에서 자신의 내면에 귀 기울이기란 쉽지 않다.
그렇다고 해서 하이데거가 사회적 성취를 포기하라고 말하는 것은 아니다. 그는 비본래적 삶을 도덕적으로 비난하지 않는다. 좋은 학교에 가고, 좋은 직장에 들어가고, 사회적으로 번듯한 관계를 맺는 것은 공동체 속에서 살아가는 인간이라면 당연히 겪는 일상이다. 문제는 그런 일상이 전부가 되어, 자신의 고유한 존재 의미를 잊어버리는 데 있다.
하이데거가 제안하는 본래적 삶은 거창한 깨달음이 아니라, 매일 반복되는 삶 속에서 자신에게 질문하는 작은 실천에서 시작된다. 오늘 내가 하는 선택이 정말 내가 원해서 하는 것인지, 아니면 사회가 나에게 기대하는 것을 따르는 것인지 돌아보는 일. 그런 성찰이 쌓일 때 우리는 단순히 세인의 평균적인 삶을 재현하는 대신, 자신만의 고유한 길을 찾아갈 수 있다.
Q. 하이데거는 왜 죽음을 의식하는 것을 강조하나요?
죽음은 다른 사람이 대신해 줄 수 없는 가장 개인적인 사건입니다. 죽음의 유한성을 의식할 때 우리는 삶이 영원하지 않다는 사실을 깨닫고, 지금 이 순간을 소중히 여기며 살아갈 수 있습니다. 하이데거는 죽음에 대한 진지한 성찰이 비본래적 일상에서 벗어나는 계기가 된다고 보았습니다.
Q. 비본래적 삶을 산다는 것은 도덕적으로 잘못된 것인가요?
그렇지 않습니다. 하이데거는 비본래적 삶을 도덕적으로 비난하지 않습니다. 사회적 규범과 기대 속에서 사는 것은 공동체의 일원으로 살아가는 자연스러운 일상입니다. 다만 그런 삶이 전부가 되어 자신의 존재 의미를 잊어버릴 때 문제가 됩니다.
Q. 본래적 삶을 살기 위해 반드시 사회적 성취를 포기해야 하나요?
아닙니다. 좋은 학교에 가고, 좋은 직장에 들어가는 것은 본래적 삶과 양립할 수 있습니다. 중요한 것은 그런 성취가 정말 자신이 원해서 이루는 것인지, 아니면 타자의 욕망을 따라가는 것인지 스스로에게 질문하는 태도입니다.
Q. 세인(Das Man)의 삶에서 벗어나려면 어떻게 해야 하나요?
자신의 존재에 대해 끊임없이 질문하는 습관이 필요합니다. “나는 왜 살아가는가”, “지금 내가 하는 선택은 정말 내가 원하는 것인가” 같은 질문을 일상에서 자주 던져보세요. 죽음의 유한성을 의식하고, 타인을 공존하는 존재로 인정하며, 책임 있는 선택을 하는 것이 도움이 됩니다.